« De plus, on confondit lors de ce synode un évêque qui prétendait que la femme ne peut pas être appelée être humain (mulierem non posse dici hominem). Voilà bien une question sérieuse et digne d’être discutée dans un synode. Moi, j’aurais mis cet évêque à garder les porcs. Car si sa mère n’était pas un être humain, il était apparemment né d’une truie
[1]. »
Parallèlement, un jeune clerc enseignant en Silésie, Valentius Acidalius, publie en 1595 Disputatio perjucunda qua anonymus probare nititur mulieres homines non esse, un pamphlet où il caricature les raisonnements à l’aide desquels les sociniens (il dit «anabaptistes«) contestent le dogme de la divinité de Jésus-Christ. Il veut montrer que le même genre de raisonnements permettrait de prouver la non-humanité des femmes. Il ne parle pas du concile de Mâcon, mais, fait à noter, il affirme que les « anabaptistes » dénient une âme aux femmes[2].
En réponse, un universitaire luthérien (qui ne semble pas avoir compris qu’Acidalius plaisantait), Simon Geddicus, publia un contre-pamphlet intitulé «Une défense du sexe féminin», destiné à répondre point à point aux arguments de Valentius.
La Disputatio perjucunda et sa réponse furent souvent rééditées, avec de nouvelles gloses, et on en trouve une version imprimée en France à Lyon en 1647, sous le titre Sur le fait que les femmes n’ont point d’âme, et n’appartiennent pas à la race humaine, comme le prouvent maint passages des Saintes Écritures. Ce livre — et les débats qu’il inspirait — attira l’attention de l’Église catholique, et le Pape Innocent X l’inscrivit à l’index par décret du 18 juin 1651
.
Un pasteur luthérien de la région de Francfort, Johannes Leyser, [3] publie en 1676 un ouvrage intitulé Le triomphe de la polygamie, où, renvoyant à Osiander, il reprend l’idée que les pères conciliaires de Mâcon auraient bel et bien mis en doute l’appartenance des femmes à l’humanité. Farouche misogyne, il voit là un argument en faveur de sa thèse et présente l’incident comme suit :
« Parmi les saints pères [du concile], il y en eut un qui défendit l’idée que les femmes ne pouvaient pas être appelées des êtres humains. L’affaire parut si importante qu’on la débattit publiquement en présence de Dieu, et ce ne fut qu’après de vives et nombreuses controverses que l’on conclut que les femmes étaient de l’espèce humaine.
[4] »
Il y a ainsi, en rapport avec la non-appartenance des femmes à l’humanité, un thème du concile de Mâcon, issu du passage d’Osiander, et un thème de la non-existence de l’âme des femmes, issu de la Disputatio perjucunda
.
En 1697, Pierre Bayle, le grand érudit calviniste français établi en Hollande, se fait complaisamment l’écho de ces publications dans son Dictionnaire historique et critique. Après avoir parlé de la Disputatio perjucunda, il ajoute en fin de note, en renvoyant à Leyser (et son commentaire a peut être été suggérée par la controverse de Valladolid de 1550
):
« Ce que je trouve de plus étrange est de voir que dans un Concile [de Mâcon] on ait gravement mis en question si les femmes étaient une créature humaine, & qu’on n’ait décidé l’affirmative qu’après un long examen
[5]. »
Au XVIIIe siècle, on voit paraître en 1744 à Amsterdam, Problèmes sur les femmes, par Meusnier de Querlon, qui est la traduction libre du Mulieres homines non esse de Valens Acidalius, qualifié de théologien allemand. En 1766, sous le titre Paradoxe sur les femmes où l’on voit qu’elles ne sont pas de l’espèce humaine, par Charles Clapiès, docteur en médecine, la même traduction est republiée avec celle du factum de Simon Gedik (sic) en réponse et des notes
.
C’est peut-être le poète Évariste Parny qui fusionna les deux thèmes du concile de Mâcon et de l’inexistence de l’âme :
« Cessez donc vos plaintes, Mesdames,
L’infaillible Église jadis
À vos corps si bien arrondis
Durement refusa des âmes;
De ce Concile injurieux
Subsiste encor l’arrêt suprême;
Qu’importe, vous charmez les yeux,
Les cœurs, les sens, et l’esprit même;
Des âmes ne feraient pas mieux[6]. »
Dès 1734, l’abbé Laurent-Josse Leclerc avait inséré dans une réédition posthume du Dictionnaire de Bayle une note laissant entendre que l’incident de Mâcon n’avait été qu’une discussion grammaticale[7]. Cela n’empêchera pas rééditions et réfutations de la légende de se succéder[8]
.
La légende grandit d’ailleurs en marchant. Par exemple, Louis Julien Larcher la raconte comme suit dans son livre La femme jugée par l’homme , en 1858&
;:
« En 585, dans un concile tenu à Mâcon, un évêque mit en doute que la femme appartînt à l’espèce humaine. Quant à lui, il pensait que dans tous les cas, si elle en faisait partie, elle était au moins d’une nature fort inférieure à l’homme. Plusieurs séances furent employées pour discuter sur ce point. Les avis étaient partagés. Cependant, à la fin, les partisans du beau sexe l’emportèrent, et par galanterie sans doute, messieurs les évêques voulurent bien décider que la compagne de l’homme faisait partie du genre humain.
[9] »
Dans « Les Enterrements civils » Victor Hugo écrit au sujet du prêtre&
;:
Est-ce que ce vivant à regret, que la chair
Indigne, et qui jadis nia l’âme des femmes…
Au XXe siècle, le prétendu débat sur l’existence de l’âme des femmes est encore tenu pour vérité historique par Benoîte Groult en 1975 dans Ainsi soit-elle[10], par Hervé Bazin dans son Ce que je crois en 1977 et même par le médiéviste Jacques Le Goff[11]. En 2005, Michel Onfray[12] fait discuter par les pères conciliaires de Mâcon « le livre d’Alcidalus Valeus » pourtant paru mille ans après ce concile[13]
.
La légende a pour origine probable une question linguistique qui aurait été évoquée lors du deuxième concile de Mâcon en 585[14], au cours duquel un évêque s’est demandé si homo (en latin), désignait l’être humain en général — femmes comprises — et non exclusivement le sexe masculin[15]
.
Cette discussion nous a été transmise par Grégoire de Tours dans son Histoire des Francs
:
- « Pendant ce synode un des évêques se leva pour dire qu’une femme ne pouvait être dénommée homme ; mais toutefois il se calma, les évêques lui ayant expliqué que le livre sacré de l’Ancien Testament enseigne qu’au commencement, lorsque Dieu créa l’homme, “il créa un mâle et une femme et il leur donna le nom d’Adam”, ce qui signifie homme fait de terre, désignant ainsi la femme aussi bien que le mâle : il qualifia donc l’un et l’autre du nom d’homme. D’ailleurs le Seigneur Jésus-Christ est appelé fils de l’homme parce qu’il est le fils d’une vierge, c’est-à-dire d’une femme, et lorsqu’il s’apprêta à changer l’eau en vin, il lui dit : “Qu’y a-t-il entre moi et vous, femme ?”, etc. Cette question, ayant été réglée par beaucoup d’autres témoignages encore, fut laissée de côté. »[16]
La question posée était d’ordre linguistique et non philosophique. La citation de la Vulgate est en effet
:
- « Et creavit Deus hominem ad imaginem suam, ad imaginem Dei creavit illum, masculum et feminam creavit eos. » (Gn 1. 27) (littéralement: Et Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, mâle et femelle il les créa).
En latin classique, le mot homo désigne tout être humain (sans distinction de sexe); le mot vir désigne un individu de sexe masculin, et femina ou mulier l’individu de sexe féminin, (femina désigne la réalité biologique, et correspond mieux à femelle, tandis que mulier renvoie plutôt au rôle social
).
Au VIe siècle, la langue latine avait évolué, et la situation s’était inversée. Dans le vocabulaire théologique, le mot vir s’emploie de plus en plus dans un sens spirituel, pour nommer l’homme ou la femme ayant la force et la grâce, c’est-à-dire la vertu (vir, virtus). Il arrive même que vir soit synonyme d’ange. Inversement, le mot homo est de plus en plus utilisé pour désigner un individu de sexe masculin, et plus rarement féminin
.
La question traduit ce glissement de sens, et la réponse des évêques rappelle l’usage ancien du terme homo pour signifier genre humain (en dehors de toute référence au sexe, et incluant par conséquent les femmes
).
Pas un instant, il n’a été question de savoir si la femme avait ou non une âme, que ce soit dans cette discussion (où le terme n’apparaît d’ailleurs pas) ou d’une manière générale dans la doctrine catholique
.
